宣化上人
上人法语润吾心
浏览 21223次 2013-8-18 20:36:07 收藏

◎安祺

二O一一年六月五日(宣公上人涅槃纪念日前夕)
 

 

 

    我于公元1986年的夏天,趁着放暑假的空档与双亲来美一游。就在那一年暑假,巧遇师父 宣公上人。并且在暑假结束之前,随同父亲一起皈依师父,然后又匆匆回台继续教职的工作。三年之后,移民来美定居。虽然有不少的机会聆听师父的开示,但是当时的我,是身陷万丈红尘中而浑然不知,未曾将师父所说的只字词组置入心田。自认与师父法缘不深,但是师父对我却未曾心生舍离,仍是给我机会,让我从其法语中,体悟到修习佛法的益处,以及从中领会到佛法的真实义。谨以此文,表达我对师父无尽的思念与感恩于万一。
 

 

一‧感激师父对我「不生一念舍离心」

 

    于公元1989年圣诞节期间,弟弟与我陪同双亲前往万佛城参加七天的念佛法会。因为仍不适应所有法会的行程,所以总是会中途从法会中离席,回到宿舍休息。有一天早上九点半,又从大殿溜出来,往宿舍的方向走去。没想到才刚步出大殿五分钟,在我背后就响起师父的声音,他问我:「妳要到哪里?妳上车,我度妳!」我回头一望,看到师父开着高尔夫球场的小车子,于是我就指一指我下榻的宿舍方向,等我下了车。突然想起师父,为何不用「载妳」而是用「度妳」呢?对此百思不解。当天晚上,我就将早上偶遇师父的情景告诉父母,没想到父亲竟然很感慨的对我说:「妳真傻,当师父说要度妳时,妳应该马上跪下来,求师父慈悲度妳,妳真的是错失良机!」 

 

    直到多年后的今天,每当忆起师父说要度我的景象,都会对师父这份「利乐平等无怨亲」的悲悯胸怀,铭感于心。因为当时的我,只是一位毫无佛学基础,更谈不上修行的泛泛之辈。并且未曾与师父单独说过话,但是师父却是如此慈悲与真诚的,已将我划入他要度化的行列中。

 

    师父对我说过的这句话,成为我日后学习佛法过程中,最有利的强心剂。因为在修练过程中,每当遭遇困难时,就深信我一定能够过关的。因为师父要度我的这句词语,犹如随身携带一颗无形的如意珠。只要我不轻言放弃修行,深信师父一定会满我的愿,引领我到彼案。
 

 

二‧感怀师父法语引领我进入打坐的殿堂

 

     我的人生旅途,在师父圆寂,以及双亲相继过世之后,就步入另一个阶段。在这段人生旅途中,深感自己犹如浮萍般,在幻化的世间,时沉时浮。并且在遍尝世间冷暖百味之际,才猛然觉醒到,唯有喜悦自在之味,才是调养我身心的妙方。于是从公元2005年开始,到处寻觅这帖可以滋养法身慧命的灵丹妙药。于公元2006年三次上万佛城,想体验一下双亲在世时,经常北上万佛城参加各种法会的心境,以及他们修练的心路历程,更想从中体悟一下师父法语里的含义。

 

     记得于零六年春天,只身上万佛城参加观音七。趁着休息的片刻,跪在祖师殿师父像前,祈求师父教我打坐,并喃喃自语道:「师父!您曾经说过,只要有人愿意学打坐,不论您身在何处,您都会教他。」【注:师父讲述于公元1989年在台湾弘法期间】「而现今我想学打坐了,可是大家都这么忙,不知道谁肯教我?」当我在师父像前,如此唠唠叨叨的说了一大串时,突然耳边似乎响起师父的声音道:「他们忙,我不忙!」

 

     自此之后,每当我端坐念佛或是念咒时,渐渐的让我体会到身体不再是「冷水泡石头」般的无知无觉了。因为身心逐渐由寒冷的冬眠状态,转化成犹如大地甦醒,充满生机的春天。对于身体上的经络,与心理上的情绪反应,就逐渐的灵敏起来,终于对打坐有了初步的认知。

 

     为了想更进一步的深入打坐的层次,于是遍览师父讲经说法的书籍中与打坐有关的词句,然后将其熟记在心,一遍一遍的揣摩箇中的含义。并且回忆当年父亲向我转述,师父教导他念佛与打坐的一些经验谈。

 

    在父亲所叙述的修持经验中,我印象最深刻的就是师父教他的念佛入门。例如,师父教父亲以一串一百零八颗的念珠,作为念佛入门的工具,要练习将佛号念到心里去。至于要如何练习?就是利用一串念珠,全神贯注的念每一句的佛号。只要一有妄念,或是心思不在佛号上时,就要再重头数念佛的次数,直到能够毫无妄念的将一百零八遍的佛号念完整,如此就能达到念佛入门的目标。

 

     当我遵循师父教导父亲念佛入门的方式,勤加练习时,才发觉心猿意马的妄念,是多么的难以调伏。并且觉醒到自身的起心动念是怎么回事。没想到师父一句看似简单的法语,却含藏着修习念佛法门,与禅坐的诀窍。因为这种方式,不仅仅是可以达到专心念佛,也是练习专注力,以及启发觉知力的有效的方法。虽然我仍是身处在调伏我执、我相的阶段,但是却让我对念佛法门,有了更深一层的认知与体验。
 

 

三‧感念师父教导四众弟子勤修〈大悲咒〉的恩德

 

    经常聆听与阅读师父在无数次的演讲中,耳提面命的要信众拿出挚诚恳切的心去念诵〈大悲咒〉,因为〈大悲咒〉是有威神力的。而〈大悲咒〉的咒语, 从年轻的时候,就一直伴随着我度过无数徬徨无助的日子,或是病痛缠身求救无门的时刻。也曾随着父母参加无数次的〈大悲咒〉法会,可是当时的心态,都只是停留在随着法会仪轨,跟随着维那的唱诵念咒罢了。未曾仔细深入探讨,为何观世音菩萨能够用此咒语救度群迷?

 

    虽然父亲也曾鼓励我,要勤加修持〈大悲咒〉,因为这是师父宣公上人所修持的法宝之一。若能专心修持,定能进入师父修持〈大悲咒〉的境界中。 可是我仍是有口无心的持诵,未曾仔细思量,该如何有效的念诵?

 

有一次,从师父的开示中读到下列的这段话:「看人家在念佛,也跟着念佛。为什么要念佛?不知道。看人家在拜佛,跟着拜佛。为什么要拜佛?不知道。乃至诵经、持咒、打坐等,一概不知究竟为什么?囫囵吞枣,食而不知其味,简直是混光阴。无论什么事,一问三不知,这样修道,多么可怜!」 师父这一席话,犹如当头棒喝,使我突然觉醒到,我就是师父所形容的可怜复可悲之人。

 

    于是痛定思痛,重新的仔细阅读师父的开示录,想从师父的开示录中,寻觅师父对于念〈大悲咒〉的见解之一:即是要念的字句分明,并且要缓缓的念到心里去,不要急着数数。于是我依照师父所讲述的方法,并且练习耳朵听着师父念诵的〈大悲咒〉(或是万佛城出家众唱诵的大悲咒),心中想着千手千眼观世音菩萨。然后练习很专注的将咒语一字一句的慢慢的念到丹田里。最终这些咒语化成一句句的音符,犹如大珠、小珠般,滑落到大如白玉盘般的心田里,是如此的铿锵有力。顿时,心神全都被这些无形的语音给镇摄住了!当下,才体悟到师父一再耳提面命,教导四众勤修〈大悲咒〉的苦心。再者,这些无形的一字一句的语音,更像观世音菩萨手持宝瓶中的甘露水般,能够洗净身心的污垢,并且能够将累积在心中的阴霾一扫而空。

 

    依循师父教导的〈大悲咒〉修持法,使我感悟到只要深心修持,深信有朝一日,定能达到如《千手千眼无碍大悲心陀罗尼经》中所叙述的目标:真心持诵〈大悲咒〉时,由持诵者口中所出的言音,将会全都转换成清净法音。若能再精勤持诵,假以时日,所持诵的〈大悲咒〉,就能将宇宙间的所有声音全都转成〈大悲咒〉的法音。
 

 

四‧「将观世音菩萨请到你心里来!」

 

    记得师父在世时,我曾多次随着亲友参加纪念观音诞的法会。在法会期间,师父总是苦口婆心,不厌其烦的讲述持诵观世音菩萨圣号的功德。可是当时的我,却是以参加庙会看热闹的心境与会的,所以师父的话语就如耳边风,未曾在心中驻足停留。直到多年后的今天,重读师父的开示录时,才猛然发现开示录中是字字珠玑。于是下定决心,要从开示录中的字里行间挖掘法宝!

 

    当第一次阅览到师父说「将观世音菩萨请到你心里来」这句法语时,心中不禁升起一份信念。因为心想持诵观世音菩萨圣号,是再简单不过了,将菩萨请到心里来,应该不是件难事。

 

    于是抱着好奇心与高昂的斗志,持续练习念诵多日之后,才猛然发觉想将菩萨请到心里来,似乎比登天还难!因为储存在体内的贪、嗔、痴、慢、疑,似乎已堆积如须弥山那么高了。而这堆积如山的拉圾,若不先清除殆尽,观世音菩萨是不可能入驻心田的。

 

    于是在清除这些储藏在身心中污垢的过程中,使我意外的体会到,若要将观世音菩萨请到心里来,除了清除身心所有的垢障之外,还得修习与长养观世音菩萨悲悯众生的胸怀。于是迫使我认真的阅览佛经中与观世音菩萨有关的经文,想藉由经文中找到观世音菩萨涵养坚固大悲心的诀窍。例如,《法华经》中的《普门品》;《楞严经》中的《观世音菩萨耳根圆通章》;《华严经》中的《观自在菩萨章》;以及《千手千眼无碍大悲心陀罗尼经》等等。

 

    每天固定持诵观世音菩萨圣号的同时,经常思索师父讲述有关观音法门的开示以及有关的经文中的含义。如此日积月累的练习了好一阵子之后,终于使我能够偶而较专注的念诵了。某一天,当我专注的念诵圣号时,突然感受到自身就像在明月当空的秋夜里,伫立在寂静无声的松林中,只有听到松子飘然落地的声音,当下才感悟到观世音菩萨圣号是如此清晰无杂染。而且圣号更像明月般能够毫无障碍的照映在心田里,顿时感到形体舒畅,犹如清凉的甘露水遍洒全身,令诸根愉悦!当然上述的体验,仍像飞鸿雪泥般,只在心中驻足片刻罢了!

 

    虽然离「将观世音菩萨请到心里来」的目标还十分遥远,但是遵照师父开示中教导有关修持观音法门的方法,专注的勤加练习,就已经让我从中体悟到持诵观世音菩萨圣号,对身心的有利影响。

 

    在生命的暮秋之际,有幸从师父的开示录中,寻觅到生命的泉源, 以及提升修习佛法的诀窍,心中的喜悦是无以言喻的。并且对师父的恩德更不是三言两语所能道尽的!因为父母给予我生命,而师父却赐给我法身慧命。走笔至此,只能发愿 ─ 愿生生世世追随师父 宣公上人修习佛法,以报佛恩、师恩、亲恩于万一。
 

 

 

敬笔于公元2011

师父涅槃纪念日前夕

 

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